Las muchas versiones de la feijoada

Brasil – Porotos negros o mulatinhos, carne-seca, chorizo portugués, oreja y pie de cerdo, chorizo y carne fresca. Acompañan col rehogada, naranja, arroz y harina de mandioca.

Portugal – Porotos blancos o rojos, chorizo portugués, morcilla, pernil y oreja de cerdo, aceite de oliva, tomate, zanahoria y cebolla. Se sirve con arroz.

Cabo Verde – Maíz quebrado (quirera), poroto-manteca, fabas, pollo, chorizo, morcilla, costilla de cerdo, repollo, zapallo, banana verde, ñame, batata y papa, aceite de oliva, laurel y cilantro.

Mozambique – Porotos blancos o rojos, costilla y pie de cerdo, chorizo portugués, nabo, zanahoria, cebolla y ají. Se sirve con arroz.

Timor Este – Porotos rojos, oreja, costilla y pie de cerdo, chorizo, morcilla, costilla de cerdo, colorau y col. Acompañan arroz y una compota salada de tomate.

Goa (Índia) – Porotos ojo negro, carne de cerdo, chorizo condimentado con especias y pedazos de gengibre .

Macao – Porotos blancos o rojos, carne y pie de cerdo, chorizo ahumado chino, (carne de cerdo con soya, salsa de soya y alcohol de cereales), nabo, zanahoria, tomate, repollo y ajo.

Las tierras por donde Portugal dejó sus recetas e ingredientes.

Escribí unos pocos artículos para una revista online que habla de la cultura afro, hasta que me pidieron que escribiera un articulo hablando del origen africano de la “feijoada”. Por más que el mito diga que la feijoada viene de África en realidad la feijoada tiene su inspiración en la comida portuguesa. Y podemos comprobar que esta historia se repite en muchas colonias portuguesas; como Mozambique, Timor Leste, Goa (India), Macao y en Cabo Verde. En el pequeño archipiélago africano la feijoada o “cachupa rica” también es considerado el plato nacional.
El carácter democrático y rendidor hizo el poroto comida esencial en la casa grande y en la senzala(lugar donde vivian los esclavos). Siendo siempre buena comida para servir a muchos, tornándose así como una comida típica de fiesta, reuniones y encuentros.
Uno de los mejores ejemplos es la fiesta con mas de 200 años de la “Misa de Bogum” en Salvador de Bahía, el cortejo lleva a San Bartolomé, de la Igreja do Rosario de los Prietos y da la vuelta en la Plaza Mãe Runhó (Mujer, Negra, Mãe de Santo). Los fieles del Terrero de Bogum, tradición gegê de Bahía; aclaran; “Es una fiesta no es una tradición religiosa.” El caracter mestizo de ese evento es la esencia de la formacion del pueblo bahiano, es una fiesta de devotos del candomblé asociada a una celebracion catolica, acompañada de una feijoada, hecha con porotos nativos, los deliciosos porotos negros originarios de sudamerica.
En las idas y venidas de Portugal a África, las culturas se fueron mezclando y hoy después de más de 500 años, el candomblé (religión de origen africana) tiene el poroto negro como comida esencial de orishas. Desde el siglo XVI, Angola y Mozambique tienen claras evidencias de la cocina brasilera en su recetario, siendo hoy la mandioca y el maiz elementos esenciales de la dieta africana.

La Revuelta de los Malês - II

Como la mayoría de las revueltas esclavas urbanas, la revuelta de los males también fue denunciada a las autoridades vigentes y perdió la fuerza de su elemento sorpresa y desestructuro la táctica militar malê. Como reveló después el esclavo Pompeu, ellos empezaron porque “no quedaba otra”. Ya que las autoridades Baianas lograron, de manera sorprendente, una notable eficiencia en la organización de la represión de la revuelta. Es difícil saber que pasó realmente, fueron varios ataques en diferentes puntos de la ciudad, siendo la idea central hacer un levante en la ciudad y partir para el “Recóncavo Bahiano”.
En el camino de la revuelta intentaran tomar instalaciones gubernamentales como los cuarteles de “San Bentos y del Largo de la Lapa” además de la prisión municipal. Tenían pocas armas de fuego, y muchas armas blancas lo que aparentemente demuestra que estaban preparados para la lucha cuerpo a cuerpo, lo que es una característica de los rebeliones en masa.
Durante las investigaciones del caso fueron descubiertas 15 armas de fuego en la casa de un armero (el negro liberado Antonio Manuel do Bomcaminnho de 64 años) que no pudieron ser entregadas a tiempo para la rebelión.
Es difícil hacer un cálculo de la cantidad de esclavos que salieran a la calle a pelear, del lado rebelde fueron contabilizados 50 muertos de rebeldes en la noche del levante y 20 muertes como consecuencia de heridas ocurridas en el día de la lucha. No existe una contabilidad del número de heridos. Los esclavos lograron matar a 9 personas.
El resultado final lo vemos en esta tabla.

Fueron 201 condenas, incluso 4 penas de muerte.

Revuelta Esclava de los Malês

A principios del siglo XIX la capital bahiana contaba con una población, cuya mitad estaba conformada por esclavos y negros libertos, provenientes de diferentes etnias africanas como los nagôs, haussás, minas y jejês.

Entre esta variedad étnica, había una parte considerable de africanos que practicaban la religión musulmana y, en consecuencia, solían dominar la lectura y la escrita. Esta clase de esclavos eran denominados Malês, y habitualmente prestaban pequeños servicios, o se dedicaban a la administración de casas comerciales.
El origen del término malês es bastante controvertido, pero entre las distintas teorías, está la de Pierre Verger, que asocia el término Malês a otro. Que es Imale, y es la expresión yoruba para nombrar islam o musulmán. En Bahía cualquier persona de raza negra que adoptaba el islam era malê, e incluso Hausa y Malê eran considerados sinónimos.
La noche del Ramadán del año de 1250 de la Hégira, coincide con la madrugada de 24 para 25 de enero de 1835, fecha en que un grupo formado por cientos de esclavos y negros libertos musulmanes, inició una insurrección armada en las calles de Salvador. Esa fecha fue elegida, por ser una de las diez últimas noches del mes sagrado del ayuno islámico, entre las cuales también se encuentran Lailatul-Qadr, la Noche del Poder o la Noche de la Gloria, en la cual Allah reveló el Qurán a la humanidad, y corresponde también la fiesta católica de Nuestra Señora de la Guía.
Una de las particularidades de esta rebelión fue el uso del “abadá” en público, ya que los malês evitaban usar el abadá para no provocar la persecución policial,pero cuando estos negros invadieron las calles usando esas largas ropas blancas, fue la primera vez que la ciudad de Salvador vio desfilar los hijos de Alá vestidos de blanco.
En el Candomblé (religión de brasileña de origen africana) los hijos de Òrisalá (Oxalá en Bahía) reservan un lugar especial para los hijos de Alá, que son considerados hijos de los orixas blancos (funfus). Actualmente podemos ver la alfombra blanca de los hijos de Ghandy en los Carnavales de Bahía.
Hoy, todo es fiesta, pero los hijos de Oxalá saben cuánto costó ganar la batalla para poder desfilar de blanco por las calles de Bahía libremente, y más bailando ijexá.

"Baía de Todos os Santos"

En Salvador de Bahía, y sus alrededores, se llevaron a cabo los primeros intentos de una rebelión esclava, a principios del siglo XIX. Las colinas, matas y también las lagunas servían de soporte ecológico para el desarrollo de una colectividad africana independiente, y casi clandestina. La ciudad por su parte, se encontraba rodeada por quilombos (lugares políticamente organizados de negros esclavos cimarrones, con alcaldes que ejercían su autoridad al interior de los mismos) y centros religiosos.
Es así como 2 años después de asumir el cargo de gobernador de Bahía, João Saldanha da Gama, gran enemigo de los quilombos, escribió en 1807 para el Consejo Ultramarino Portugués: “Sin mucha dificultad descubrí que en los suburbios de esta capital, y dentro del mato, existen innumerables ayuntamientos (,…) con una libertad absoluta, danzas, vestuarios caprichosos, remedios fingidos, bendiciones y oraciones fanáticas, con fiestas, mucha comidas y regalos…” Tan es así que João Saldanha da Gama, siempre se quejaba de la indulgencia de los señores de esclavos, en especial de la libertad de la que gozaba el esclavo urbano.
Es innegable que en la cocina afro-brasileña se destaca el padrón yoruba-nago comprometido religiosamente con la presencia del aceite de palma, o con la obligatoriedad de su ausencia prescripta, siendo su omisión enfatizada en la receta y en los padrones rituales.
Y ya en el libro Casa Grande – Senzala, de Gilberto Freyre hablaba de su pasaje por Bahía y decía: … “une cuisine et une politesse! Oui, les deux signes de vieille civilisation…”, Recuerdo haber aprendido esto de un libro en francés, y justamente es el mejor recuerdo que conservo de Bahía, su cortesía y su cocina.

13 de Mayo: Abolición de la esclavitud en Brasil

El mayor receptor de esclavos fue sin duda Brasil, superando incluso al Caribe. Unos 12 millones de africanos fueron capturados y llevados a Brasil, Unos 3 a 5 millones sobrevivieron el viaje y llegaron a destino. Solo entre 1781 y 1855 entraron 409.000 a Bahía, 1.314.900 negros al sur de esta y 390.000 al norte. Descontando al alto número de negros que moría cada año por las malas condiciones de vida el aporte demografíco neto fue de 2,2 a 3 millones de africanos. (fuente - wikipedia)

Los esclavos de “gano”

La esclavitud en Brasil duró más de 3 siglos y medio. Se trataba de una relación muy abierta, expuesta, en todo sentido. La comercialización se realizaba en forma pública en los mercados, donde los negros eran exhibidos con poca vestimenta, y a los que eran comprados los inspeccionaban enteramente, los hacían correr, saltar, y les miraban los dientes para determinar la edad exacta. Las puniciones o castigos, también eran publicas en el “pelourinho” que era un tronco ubicado en una calle, donde un Carrasco encargado exponía a los esclavos a “chivateadas” o acusaciones, y Debret lo describió así: “todos los días entre las 9 y 10 de la mañana hay una cola de negros a ser castigados. Eran tomados presos, por los brazos de dos en dos y conducidos, bajo escolta policial, hasta el local designado para el castigo. Es por esta razón que existen en todas las plazas más frecuentadas, pelourinhos erguidos con la intención de exhibir los castigados…”
“Con la llegada de la corte real y el fortalecimiento de los negocios, el trafico aumentó de forma exponencial. La media de navíos negreros aumentó de 21 en el periodo de 1805 para 51 después de 1809. Solo en impuestos el Estado recibía 80000 libras esterlinas,…, hoy el equivalente a 18 millones de reales. ”¹ (Laurentino Gomes) Los negros eran utilizados para trabajar en los labores de caña de azúcar, algodón, café, tabaco, además de las minas de oro y diamantes. En el interior, el propio dueño o feitor era quien castigaba el esclavo. Además de estos mórbidos y asombrosos detalles, la esclavitud en Brasil tuvo otras características muy particulares como la presencia de esclavos de gaño, en especial en las ciudades.
Los esclavos de gaño eran obligados a trabajar vendiendo comida, cargando sillas, valijas, vaciando barcos, o prestando algún otro tipo de servicio. Ellos tenían una “cuota a pagar” a su dueño diariamente por su trabajo, y por lo tanto se movían libremente por la ciudad, en busca de ganar más plata de la esperada, y cuando lo lograban, ahorraban. Era muy común ver que un esclavo lograba comprar su propia libertad. Y más común de lo que se puede imaginar era ver que una vez comprada su libertad, también se compraba un esclavo. La comida siempre fue un muy buen emprendimiento y Debret lo registró en varias oportunidades.

Pinturas de Jean-Baptiste Debret

El Brasil que empieza…

A pesar de las críticas hacia D. Joao, su llegada cambió Brasil.
D. Joao fundó el Banco de Brasil y abrió los puertos a las naciones amigas, conecto Brasil directamente con el mundo, en especial Rio de Janeiro que está en ubicación privilegiada en largos viajes alrededor del mundo.
En el principio del siglo XIX un viaje de Inglaterra a Rio de Janeiro tardaba entre 55 y 80 días. De Rio a Ciudad de Cabo en África del sur eran 30 a 50 días. Hasta India de 105 a 150 días. Para China 120 a 180 días. Para Australia de 70 a 90 días. (Cálculos basados en los relatos de George Gardner y del viajante Rudy Bauss, citados en el libro 1808 de Laurentino Gomes).
Los muchos relatos de los viajeros hoy sirven como material de estudio e investigación. Y de los hábitos alimentarios el inglés Luccock cuenta que durante una comida en la casa de una familia rica, “se consideraba prueba indudable de amistad servirse del plato del vecino…”, para acompañar la comida tomaban un vino suave, y con el efecto del alcohol: “se exageraba la gesticulación […] y echaban puñaladas en el aire, de cuchillo y tenedor, de tal manera que el extranjero se sorprende que ojos, narices y faces escapen ilesas.” En otros relatos de Luccock, el mismo y muchos otros como Debret son unánimes en comentar el uso de la mano en el momento de comer, dispensado el uso de tenedor como habito común de la gente,que en la mayoría de los casos, cada cual trae su propio cuchillo.
En Rio en esta época había escasez de carne de ganado fresca. A pesar de esto la población tenía una dieta rica y variada. Con muchas frutas, pescados, ave, verduras y legumbres. El pan hecho de harina de trigo era raro de encontrar y caro. Las harinas de mandioca y de maíz eran utilizadas en toda colonia, que junto con los frijoles (porotos) y la carne seca eran el trípode básico de la alimentación brasileña.

1808

Tapa de la Revista Veja de Marzo de 2008

El libro de “Arte de cozinha” de Domingos Rodrigues, que en 1794 estaba en su octava edición, el libro “O cozinheiro moderno” de Lucas Rigaud, y el libro del famoso chef Frances “la Chapelle”, eran los libros de arte culinario que regían las mesas de la nobleza portuguesa cuando ésta viajó a Brasil en 1808.

De manera muy distinta  a lo que lo hacía el resto de Latinoamérica, en 1808 Brasil recibió a toda la corte portuguesa que huía de Napoleón. Resultó una gran sorpresa para todos, tanto para los portugueses como para los brasileños, ya que hasta entonces jamás un rey europeo había pisado el suelo de alguna de sus  colonias ultramarina. En tiempos de guerra, muchos reyes fueron destronados u obligados a huir hacia territorios ajenos, pero por primera vez, el territorio al que emigraron era un colonia en Sudamérica.

Napoleón Bonaparte era el señor absoluto de Europa, tenía reyes y reinas bajo su mando, menos Inglaterra. La fuerza de la marina inglesa era muy fuerte y los protegía, pero Napoleón ordenó un bloqueo continental a los ingleses, y la pequeña  y desprotegida Portugal,  no sabia que hacer ya que Inglaterra era su aliada tradicional.

De entre todas las posibilidades, enfrentar a Napoleón nunca fue una opción. De acuerdo a afirmaciones del historiador Tobias Monteiro: “D. Joao sabiéndose incapaz de heroísmos, eligió la solución pacifica de encabezar  el éxodo y procurarse en el tibio letargo de los trópicos una tranquilidad y el ocio para lo cual nació” Y fue así que el rey portugués decidió transferir la corte para Brasil, lo cual cambió toda nuestra historia…

¿Y las palomas?

Muchas son las curiosidades que nos presenta la antropología de la alimentación, y muchas son las dudas que me surgieron al leer una reedición del primer libro de arte culinario escrito en portugués. Se trata del “Arte de Cozinha”, de Domingos Rodrigues de 1680, cuya reedición hecha por el Editora del Senac de Rio de Janeiro, cuenta con 31 recetas actualizadas por la excelente chef brasileña, Flávia Quaresma.
De los muchos y curiosos detalles que se encuentran en el libro, me surge un interrogante ¿cuando fue que dejamos de comer palomas? El capitulo V del libro de Domingos Rodrigues está dedicado exclusivamente a recetas con palomas.
¿Serían las palomas actuales que vemos en la calle y en las plazas, una potencial comida?
¿Cuándo empezaron las supersticiones alimentarias? Como ser que:
¡El manga y la leche hacen mal!, o que ¡la carne y el pescado en la misma comida acortan la vida!, o sino que ¡la leche con el vino, se convierte en veneno!
¿Cuántas frases más conocemos que hablan de supersticiones alimentarias? ¿Cuántas son portuguesas y cuántas son locales o africanas?
El cambio de perspectiva respecto de las frutas a lo largo de la historia fue espantoso. Puesto que en 1553, una autoridad médica, el sabio Dr. Giovanni Michaele Savonarola, en un poema directivo célebre de la época, resumía en cinco elementos los colaboradores de la Peste. Todos ellos comenzaban con la letra F: - fames, fatigatio, FRUCTUS, foemina, flatus, y fue así como las frutas eran el tercer gran enemigo de la salud.

¡Hoy es el día del Indígena en Brasil; y celebramos las bebidas nativas!

Los indígenas brasileños así como los indígenas de todo el continente conocían la bebida fermentada hecha con trozos masticados de maíz, mandioca, o frutas, conforme la tradición de cada lugar. En otras partes de Latinoamérica, a su vez, era conocida como Masato, Chicha o Empombe.
Los tipos de vinos básicos africanos, registrados a fines del siglo XV, no eran muy distintos de los amerindios. Estaba el vino de palma, hecho de la palma del dende, la infusión de semillas, los masticados, o los vinos de miel.
En el momento de consumirlos las costumbres también eran muy similares. Tanto los negros como los indígenas, celebraban grandes fiestas para consumir alcohol, y en las que solamente se bebía, sin comer.
Es decir, el consumo se restringía sólo a un momento, y el alcohol no era el típico acompañante de las comidas. Cuando se bebía, se hacía junto con otras personas, en grupo y se consumía una buena cantidad. La idea del borracho solitario, era sólo una idea europea.

¡El comienzo de la historia de la Cachaça!

La producción de azúcar fue el primer gran cultivo de “las tierras brasilis”. Y en 1610 Pyrad de Laval que estuvo en Bahia por diez meses escribió: “Se hace un vino con el zumo de la caña, que es barato, pero solo para los esclavos y los hijos de la tierra”. Eran los primeros pasos de nuestra cachaça actual. Y ya en 1728 Nuno Marques Pereira registra la popularidad en la venta del aguardiente de la tierra, que era caldeada como la del Reino (Portugal), mejorando su gusto.

Entonces la expresión correcta es del padre Vicente Ferreira Pires que en 1779 define como el aguardiente de cachaça, ya que el aguardiente es el destilado y la cachaça seria el caldo de la borra de la miel de la caña de azúcar.

Lo más interesante de los registros históricos de extranjeros a Brasil es que después de 1808, de norte a sur todos encontraron que la cachaça, el aguardiente de la tierra era la bebida favorita, siendo su fabricación muy popular en todo el territorio nacional, incluso en el Amazonas.

Cuadro de Debret el principal retratista del Brasil Imperial.

¡El Mortero Monjolo!

El mortero monjolo es un mecanismo hecho completamente de madera sin ninguna pieza de metal, fue utilizado desde el principio del Brasil Colonial, para pisar granos, mandioca y otros.
Con este nombre Monjolo, lo primero que uno piensa es en el grupo de esclavos oriundos de la actual República de Congo, ya que así eran conocidos los esclavos de esta región, de los grupos étnicos Bateke, Teke o Tyo pero conforme explica el historiador Sergio Buarque de Holanda tal mecanismo llega al país en el siglo XVI, oriundo de Japón, China e Indochina, donde era utilizada para descascarar el arroz.
La explicación actual para el nombre de este mortero es que monjolo también es el nombre de un árbol de madera muy rígida, comúnmente utilizado para hacer este mortero, ya que la piezas de este mortero deberían ser de una madera bien rígida.
El mortero monjolo trabaja con la fuerza del agua, y hoy en día en el interior de Brasil, la gente común tiene la costumbre de decir: “Yo no soy monjolo para trabajar gratis.” ¿Estarían en esta frase hablando del mortero o de los esclavos?

¡El mortero africano!

La relevancia de la cultura Africana no está apenas en las comidas, los utensilios también tienen historia.
El mortero era utilizado por los indígenas, por los africanos; En Brasil el mortero es de fundamental importancia. Y hasta hoy es fácil encontrar muchos morteros en las antiguas haciendas. En la foto vemos el modelo tradicional Africano. Muy utilizado para pisar dendê, hacer harina de maíz, de mandioca y otros.
El mortero también es el símbolo del Orixá (Orisha) Oxaguian o Oxaguiã, ya que a este santo le gusta comer el ñame pisado en el mortero.

¡El santo come!

Acá en Argentina hubo una polémica con el sacrificio de animales para rituales de candomblé.
Apenas deseo informar que en el candomblé la comida ritual es un elemento fundamental de esta religión, el santo come, y el santo no es vegetariano.
¡Así de simples!

Foto by Andrea Gabriel - Museo de gastronomía de Salvador de Bahia – Brasil.

¿Falofa, farofa o qué?

La influencia de la población africana en la cultura brasileña es imprescindible, ya que ésta no existiría como tal sin la presencia de la otra. Las primeras documentaciones de tráfico de esclavos hacia el Brasil datan de 1533, y en la carta de “Pero Vaz de Caminha” del 1500– que es la partida de Nacimiento de Brasil – ya se habla de la presencia de esclavos negros en el barco. Por otra parte, se estima que los primeros esclavos negros llegaron a Portugal en el año1441.

Hacia el siglo XVI, Portugal ya contaba con un negocio bien armado, de tráfico de esclavos, en una ruta que reunía a Europa, África y América, transformando así a millones de africanos en una excelente moneda de cambio. En el siglo XVII los ingleses y los holandeses (que en ese momento poseían colonias en tierras brasileñas) lograron traspasar en ganancias los portugueses en el negocio del tráfico de esclavos.

En Brasil, la esclavización del indígena culminó en 1755, lo cual posibilitó un intercambio de culturas muy fuerte y fluído entre el indígena y el negro. Aún hoy, no es raro ir a una zona de Quilombolas - asentamientos fundados por negros brasileños que huían de la esclavitud- y encontrar allí mandioca plantada, un molino, o una casa de harina de mandioca. Costumbres típicamente indígenas.
También, la etimología de la palabras “farofa” o “farófia” es bastante controvertida, pero se cree que viene del kimbundu “falofa”. Otros afirman que viene del latín far, “harina” y offa que indica algo que está enharinado. Esto es una larga discusión para los filólogos y etnolinguístas, y aún sigue vigente.

Es así, que de una manera u otra, la “farofa de dendê” es una de las pocas recetas del Candomblé (religión de origen africana en Brasil) cuyo nombre deriva del portugués. Además, las farofas de las comidas de santo, son todas hechas básicamente con la harina de mandioca (en Salvador de Bahia).

La harina de mandioca ya viene tostada y lista para comer. Tiene por lo general un color más amarillento que la fécula o que los otros amidos de mandioca, que suelen ser bien blanquitos. Si queremos hacer una farofa, utilizamos la harina de mandioca y le agregamos una grasa que puede ser: manteca, aceite de dende, o un poco del rutie. Luego se doran las cebollas en la grasa, se agrega un poco de sal, y la harina hasta dar el punto justo de tu gusto.

La Farofa de Dende es un clásico de la cocina bahiana y es la clásica ofrenda para Exu, Ogum, Iroco, entre otros dioses. En la Farofa de Dende se suele utilizar el aceite de palma y camarones secos para darle más gusto, y lo cierto es que queda muy rico.

¡La moderna antropofagia Brasileña!

La Tropicalia es uno de los mejores ejemplos culturales de la antropofagia brasileña.

¡El festín caníbal!

Este grabado y el anterior fueron hechos inspirados en los relatos de Hans Staden que después de su regreso a Alemania, escribió un libro cuyo título es Warhaftige Historia und beschreibung eyner landtschafft der Wilnen Nacketen Grimmigen Menschfresser Leuthen in der Newenwelt America que fue editado en 1557. Han es el hombre blanco de barba que observa el festín caníbal.
El libro tiene dos partes: La primera, relata la experiencia de cautiverio con los indios tupinambás en Brasil, en aquel entonces, colonia portuguesa. La segunda, es una especie de “tratado” donde describe aspectos característicos de aquella tribu. La obra fue un éxito de ventas y las compañías editoriales de su época publicaron distintas versiones, todas con su firma. Se quitaron o agregaron detalles a fin de despertar la curiosidad. Describe las características naturales de la tierra y las costumbres de los indígenas que en ellas habitaban, convirtiéndose en el primer estudio importante sobre América portuguesa. Es uno de los primeros relatos europeos que dan cuenta del canibalismo en el Nuevo Mundo. En castellano fue traducido como Verdadera historia y descripción de un país de salvajes desnudos, feroces y caníbales, situado en el Nuevo Mundo, América.

Fuente: wikipedia

¡El banquete antropofágico!

Ciertas costumbres de los indígenas brasileños eran consideradas “bárbaras” entre los visitantes europeos, y causaron profundo impacto entre ellos. En especial debido a la desnudez, y las pinturas corporales que exhibían. Sus cuerpos, sus danzas y sus cánticos. Pero sin duda, el festín caníbal era visto como la más horripilante y temeraria de sus costumbres.

La narrativa llena de detalles del mercenario alemán Hans Staden - quien fue tomado prisionero por los Tupinambá - nos posibilitó el conocimiento de los pasos del banquete, y nos permitió entender que el verdadero objetivo al comer la carne del otro humano, era absorber las cualidades y conocimientos de la victima.

El ritual empezaba con la captura del rival a sacrificar, quien podía vivir largos años en la tribu, gozar del derecho a una esposa, a los rituales, a participar de las actividades cotidianas, y también a procrear. Pero era consciente de que un día llegaría su ejecución, lo cual sabía y aceptaba de antemano. Sin embargo, en el caso de Hans no fue posible, debido a su actitud cobarde -.puesto que lloraba cada vez que iba ser devorado – y fue considerado indigno de servir de comida de un tupi o tupia.

Debido a la colonización, esta costumbre fue perdiendo fuerza y lentamente dejó de existir. Pero en el año1922 se comenzó a celebrar la Semana de Arte Moderno de São Paulo, donde los modernistas rescataban, entre otros acontecimientos, el banquete antropofágico como la representación de la cultura brasileña. En los años subsiguientes el gran escritor brasileño Oswald de Andrade, lanzó el “Manifiesto Antropófago y Manifiesto de la Poesía Palo-Brasil”, cuyo eje teórico buscaba repensar la cuestión de la dependencia cultural en Brasil.

Es así como la antropofagia se torna metáfora de una cultura que absorbe y genera algo nuevo, como ocurre con la cultura brasileña que combina el nativo, el africano, y el europeo creando así algo distinto, que es a la vez único, exclusivo, y original.

Finalmente nos queda para cerrar el gran cuestionamiento hecho por Oswald de Andrade, que nos hace repensar y reflexionar sobre nuestra propia identidad en Latinoamérica; Tupi or not Tupi that is the question!

¡Pan de ló!

Otra prueba irrefutable de la relación luso-asiática es la influencia de la pastelería Portuguesa, en la pastelería japonesa desde el siglo XVI con especial destaque para el pan de ló.

Para ver la materia completa aceda a: http://www.servicosocialportugues.blogspot.com/

¡Carambolo!

El Carambolo fue introducido a Brasil en 1817 y es un primo del Biri-biri. Es nativo de Indonesia, India y Sri Lanka y es popular en todo el sudeste de Asia, Malasia y partes de Asia oriental, China; también en Colombia en la región del Valle del Cauca y en la Isla de San Andrés, México, Perú.
El árbol del Carambolo tarda casi 4 años para dar frutos. Por su forma poco común y linda (forma de estrella) es muy utilizada para decorar platos en especial platos agridulces o postres. Tiene sabor acido y dulzón a la vez.
Para algunos la relación Luso-Asiática, no es algo claro, pero en realidad los portugueses en la época de las grandes navegaciones tuvieron colonias en India (Goa), China (Macao) y hasta en Japón (Nagasaki). Pero los alimentos nos cuentan un poco más de esta relación, ya que los portugueses llevaban y traían muchas especies de plantas, cambiando así la cara del trópico, intercambiando entre Brasil, África, India y China, muchos elementos, que hoy están incorporados a cultura local de manera natural.
Para mí esta relación de Brasil con Macao quedo muy clara cuando de niña escuche la abuela de un amigo contar que los yagunzos de Lampião, rompieron la losa de Macao de su mamá, después de esto estuve más atenta a los señales de esta relación, que hoy es estudiada a fondo en ámbito académico de Estudios Lusos-Asiáticos, en Portugal, en Brasil y en Asia.
En especial quiero felicitar al fotógrafo y estudiante de la UFRB (Universidade Federal do Recôncavo da Bahia) Jomar Lima de Cachoeira – Bahia, por haber sido invitado y presentado un trabajo de su autoría en Macao - “Historia, Memoria y Patrimonio en las lápidas de la Iglesia de la Orden Tercera del Carmo de Cachoeira- Bahia-Brasil”.

Foto by Andrea Gabriel

¡El Biri-Biri!

Biri-Biri en la feria.

Fruta poco conocida y con diversos nombres como biri-biri, bilimbi, limão-japonés,
Limão-de-cayena y carambolera amarilla. Este fruto es comúnmente utilizado como medicina para el colesterol, diabetes y presión alta, siendo tan poderosa que no se recomienda tomar un jugo muy espeso y fuerte durante el día por causar somnolencia.
Tuve la suerte de conocer el Biribiri a través del premiado chef baiano Beto Pimentel (Commanderie des Cordon Blue de France, y el premio Cuatro Rodas por 11 años consecutivos). Agrónomo por formación, tiene su restaurante localizado en un pomar en plena Salvador de Bahia, con una variedad de frutas increíble.
Beto Pimentel además de ser un amigo de la familia, me permitió hacer una pasantía en el Paraíso tropical, lo disfrute y aprendí muchas cosas, abrió mi mente, y pude dar una nueva mirada al uso de frutas y hojas en las comidas.


Foto by Andrea Gabriel

Tipos de Granos de Arroz

Arroz de Haussa

Arroz de Haussa


Comúnmente el arroz esta asociado a las culturas orientales, pero la realidad es que el arroz ya hacia parte de la cultura árabe hace mucho y se cree que llego a África así como llego a Europa a través de la cultura de los moros.

Los africanos traídos como esclavos o los que venían por voluntad propia (migración que aconteció en Brasil, con africanos que se mudaban a Brasil, y que comúnmente también eran “señores de esclavos”) traían la costumbre de comer el arroz. Se nota en la cultura brasileña, en la cultura norte-americana, venezolana, colombiana y por todas las localidades que se dejaron permitir la influencia africana en su cultura. El habito diario de comer arroz, con otro grano como el frijol o el famoso “rice and pea”.
Autores norte americanos ya escribieron libros con el tema como Judith Ann Carney en “Black rice: the African origins of rice cultivation in the Americas” o Edda L. Fields en “Deep Roots: Rice Farmers in West Africa and the African Diaspora”
Relacionar el arroz al Africano en Bahia es muy fácil, basta buscar la receta del “Arroz de Hauça” y encontrará. Vale recordar que Hauça o Haussa era el nombre de una de las diversas etnias negras que hicieron parte de la formación de Brasil y acabó por bautizar esta rica comida.

Los hauças o haussas

Abbas Gregorius; Native of Haussa. Pintado en 1855.